на главную

ПРОДОЛЖЕНИЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ: Святитель Григорий Палама – учитель истинного пути богообщения



Церковь Христова во второй воскресный день Великого Поста празднует память святого, которого в своих богодухновенных песнопениях она именует «Православия светильником, Церкви утверждением». Этими словами она указывает на его великое значение для Православия. А его многочисленные богословские произведения в защиту веры, написанные в разное время, являются важным ориентиром, мерой Православия. Сознание Православной Церкви рассматривает это празднование памяти святителя Григория как продолжение Торжества Православия (см.: См. Γεωργίου Μαντζαρίδου. Παλαμικά. Εισαγωγή. Θεσσαλονίκη 1993). Ибо это день не только памяти святителя Григория Паламы, но и празднования памяти Великих Соборов XIV столетия, которые утвердили учение святителя Григория Паламы, доказав, что понимание спасения на православном Востоке и на отколовшемся от него Западе совершенно различно. Богословие Православного Востока не имеет ничего общего с философией, с рассуждением человеческого ума, фантазией. Это богословие своим источником и основой имеет самое тесное опытное общение с Богом, подателем подлинного просвещения и знания сущего.

Уроженец Константинополя, воспитанный в аристократической семье императорского министра, святитель Григорий по достижении зрелого возраста предпочел блестящей светской карьере при императорском дворце нищету монашеской жизни в уделе Богоматери – Святой Горе Афон. Безусловно, что обстановка жизни в семье повлияла на выбор святого. Ибо в доме родителей все были приверженцами строгой христианской жизни, любителями монашества, делателями сердечной умной молитвы. И выбор 20-летнего тогда юноши был встречен в родительском доме с пониманием.

Живя в пустынных местах Святой Горы, святитель Григорий предал себя прежде всего послушанию опытных делателей иноческой жизни, таинникам священнодействия умной молитвы. Ибо обретение истинного монашеского жительства, святости невозможно без руководства со стороны опытных, со стороны подлинных носителей святости жизни: на пути к святости, которая является целью каждого христианина, своеволие и самонадеяние – самые опасные враги для спасения. В особенности это касается многотрудного монашеского подвига, сопряженного с тончайшей и изощреннейшей борьбой с диаволом и его слугами. Молитвенный подвиг, который святитель Григорий называет «разумным и духовным служением» (Триады в защиту священно-безмолвствующих. Триада 2; 2, 1), подвиг безмовного собеседования с Богом, хоть и прекрасен, но и опасен.

Путь христианина в Царство Небесное преподобный Иоанн Лествичник уподобляет бегству избранного народа из Египта и шествию в Обетованную землю. На этом пути необходимо избавиться от власти фараона, т. е диавола, и его слуг. Для этого каждому из нас нужен Моисей – путеводитель, воздевающий в Богу руки и низводящий на нас божественное благословение и невещественный огонь, попаляющий демонов. Такой путь прошел и преподобный Никифор Уединенник, пришедший из «Италии и перешедший из латинского нечестия», который «избирает строжайшую, т. е. монашескую жизнь и поселяется в месте, чье название одноименно со святостью, на границе мира и неба, – это Афон, очаг добродетели. Здесь, подчинившись избранным отцам, Никифор сначала показал, что умеет хорошо послушествовать, а дав им возможность в течение долгого времени испытать свое смирение, он сам перенимает от них опыт в искусстве искусств, исихии, и становится руководителем тех, кто в мысленном мире готовится к брани с духами злобы» (Указ соч. 2).

И этот путь священного бегства из Египта и вхождения в Обетованную землю обожения и боговидения, состояния самого тесного общения человека с Богом, совершал и святитель Григорий Палама. Признаком спасительности совершаемого пути является глубокое покаяние, то чувство осознания своего отпадения от Бога, которое раскрывает в человеке видение своей тьмы. Так и молился святой Григорий в своей уединенной пустынной келлии: «Господи, просвети мою тьму!» Пребывая в этом состоянии, называемом в святоотеческой письменности «плачем» (πένθος), святитель Григорий был удостоен явления ему возлюбленного ученика Христа апостола Иоанна Богослова, который известил его о том, что Пресвятая Госпожа Дева Богородица будет ему постоянной помощницей и покровом. В последствии святитель Григорий неоднократно удостаивался во время длительного пребывания в умной молитве зрения Самого Господа в нетварном Свете. Этого состояния боговидения, равного тому, когда Моисей на Горе Синай беседовал с Самим Богом, удостаиваются только очистившие от порочных страстей свои сердца убогие иноки, которые скрываются от любопытных взоров. Пост, послушание духовному отцу, исполнение заповедей, непрестанная молитва – это суть те важные средства, которые ведут человека по пути возвышения над страстями. Ибо, подчеркивает святитель Григорий Палама, «пока над нами владеет страсть, мы, как говорится, даже краешком губ не сможем испробовать умной молитвы» (Указ. соч. 2; 2, 6). Близость к Богу определяется не иерархическим положением, а степенью очищенности от страстей, степенью очищенности человека и преображения его души и тела в храм Божий. В Древней Церкви именно это состояние очищенности являлось критерием для возведения в иерархические степени священства. Иерархом мог быть только тот, кто вступал в состояние боговидения. В этом важном принципе, на который указывают священномученик Дионисий Ареопагит и преподобный Максим Исповедник, раскрывается сакраментальный характер жизни Церкви. Он чужд светской административности и властности. Не воля человеческая и страстные пожелания страстных людей лежат в основе ее жизни, а священная Божественная воля. В этих духовно-сакраментальных рамках церковной жизни становятся понятными слова апостола Павла о том, что «мы имеем ум Христов». Т. е. в подлинном смысле священником и иерархом является только тот, кто обладает «умом Христовым», достиг божественного просвещения.

Но эти состояния различной степени близости к Богу – очищение, просвещение, боговидение, обожение – возможны для нас только потому, что Бог действует в мире своими божественными нетварными энергиями. Бог своей благодатью подает нам и силы для подвига, а нашим подвигом мы содействует божественной энергии, благодати, врачевать наши души, преображать их и делать способными к богообщению. Благодаря божественным энергиям человек может быть причастным божественной жизни, достичь богоподобия, стать богом по благодати. И жизнь всех святых нашей Церкви – явное доказательство этому.

Но следует также подчеркнуть, что восхождение к Богу и обожение возможны только в Православной Церкви, которая является Телом Христовым. Вне Православной Церкви, там, где искажены понятия о Боге, о человеке и его предназначении, там, где нет связи с Богом, – ни святость, ни спасение невозможны. А этой связи не имеют ни римо-католики, ни протестанты, ни т. н. древневосточные «церкви» – как ереси; ни тем более иные религии – как порождения ложной человеческой фантазии и действия диавола (Об этом подробно пишут знатоки язычества свтт. Иустин Философ, Климент Александрийский и др.). Когда апостола Павел говорит, что Христос «является Спасителем всех человеков», – то в этих словах Святые Отцы Церкви всегда видели указание только на промыслительное действие Бога ко всему человеческому роду, направленное на призвание в спасительное лоно Матери – Православной Церкви. И последующими словами – «а наипаче верных» – святой апостол Павел указывает на непреклонную истину о том, что спасения удостаиваются только верные, т. е. те православные христиане, которые явили в своей жизни праведность и благочестие (см. Толкования свт. Феофана Затворника на Послания к Римлянам, где приведен внушительный святоотеческий свод комментариев на эти стихи). Слово «благочестие» (εὐσέβεια) означает не только чистоту жизни, но и чистоту веры. Эти две составляющии спасительного благочестия имеют неразрывную связь. Святитель Григорий Палама подчеркивает, что к «Церкви принадлежит только тот, кто имеет правую веру». И принадлежность к Церкви по существу, а не по форме заключается, как на это указывает святой, не в принадлежности к той или иной иерархической степени, а православности (см.: Свт. Григорий. Письмо к Патриарху Антиохийскому). Т. е. если человек умом и сердцем исповедует догматы Православной Церкви.

Многие посчитают, что все, что нами говорится сегодня – это исключительная принадлежность монашеского жительства. Но такое мнение крайне ошибочно. Да, безусловно, в миру достигать тесного богообщения намного сложнее, чем в монашеском жительстве, уединенности. Тем не менее к этому необходимо стремиться, поскольку богообщение является смыслом и целью нашей жизни.

И таким посильным и важным шагом на этом спасительном пути является внешний подвиг, соединенный с молитвой и Исповедью. Внешний подвиг начинается с поста, с борьбы с грехом чревоугодия. В этом мы видим полное согласие всех тех Отцов Церкви, которые описывали законы духовной брани, законы восхождения человека по лествице добродетелей на вершину богообщения. Пост является наиважнейшей ступенью к приобретению чистой, непарительной молитвы, ослаблению плоских вожделений и помыслов. Вот как об этом пишет святитель Григорий Палама: «Мы непременно нуждаемся в осязательной скорби, которая идет от поста, бодрствования и тому подобного. Только так умерщвляется греховная наклонность тела и становятся более умеренными и безсильными помыслы, возбуждающие животные страсти. Больше того, так кладется начало святому сокрушению, которое смывает старую грязь безверия, а главное, так приходит божественное умиление и необходимое для молитвы послушание. „Сердце сокрушенное Бог не уничижит", по Давиду; а по Григорию Богослову, „ничем нельзя послужить Богу, как страданием". Недаром Господь в Евангелиях учит, что велика сила молитвы в сочетании с постом (см.: Мк .9, 29; Мф. 17,21)». (Триады 2; 2, 6). Пост, пишет свт. Григорий Палама, резюмируя учения великих Отцов аскетов, «является материей молитвы» (Там же).

В творениях святителя Григория Паламы мы находим описания тех важных этапов духовной жизни, которые приводят к искомой цели – соединению с Богом. И это таинственное соединения с ним происходит в состоянии плача и сокрушения души. Ибо в этом состоянии Бог касается «наших сердечных очей, и мы прозреваем» (Там же 2; 2, 7). Т. е. глубокое искреннее покаяние как непрерывное состояние подвижника только и является причиной для боговселения. В такую душу поселяется божественная благодать, которая «есть некая непрестанная энергия [действие], благодатно поселяющаяся, живущая и укореняющаяся в душе, порождающая источник святой радости, которая притягивает к себе ум, уводит его от разнообразных вещественных представлений и настраивает так, что ему не сладки никакие телесные наслаждения». (Указ соч. 2; 2, 9).

Эти состояния духовной радости совершенно противположны чувственной восторженности и распаленности, с которыми мы сталкиваемся в римо-католицизме. Католицизм, лишенный божественной благодати из-за введенных ересей и отпадения от Православной Церкви, преподносит нам примеры ложной святости и добродетельности, в основе которых в лучшем случае лежит лишь человеческая естественная чувственность. И нам следует бежать и брезгать такой лжесвятостью, выстроенной на духе прельщенности.

Святитель Григорий Палама нам также указывает и еще на важный критерий православности, спасительности нашей духовной жизни – неуклонное и точное следование Святым Отцам. Все те, которые, доверяя своему, уму учат противно Отцам Церкви, являются недостойными слушания лжеучителями: «Если есть кто-либо впавший по безрассудству в таковую дерзость, что противится словам Святых Отцов, то он всяко будет далеко от подобающего христианам незыблемого богословия. И если ему не кажется достойным почитания и изумления их учение, то каким образом для нас будет хотя бы отчасти похвальным его [учение]? Откуда же ему быть достойным доверия, когда он не считает надежными [учителями] святых? Если же он готов привести свои слова к [соответствию] проповедуемой Отцами истине как к правильному и неизменному установлению, то и мы, направляясь к ней же и гармонично пользуясь ее неискаженным каноном, и направленное против нас писание опровергнем, и тех, кто, напрасно порицая нас, во многом отпал от прямого пути, призовем, насколько это от нас зависит, обратно на него» (О Божественных энергиях и их причастности, 1. 1).

 

ИС, 2017год

Источник: «Православный Апологет» (http://apologet.spb.ru)




Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.


 

 

 

 

 

 

© 2005-2015 "Дух христианина" газета |