Святитель Иннокентий (Вениаминов), «апостол Сибири и Америки»
Экуменизм – парамасонское лжеучение о необходимости объединения всех религий в одну во главе с лжемессией – антихристом. Доктор церковной истории митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев) пишет: «Святые отцы не раз говорили, что „дьявол – это обезьяна Бога". Не будучи в силах создать ничего самостоятельного, сатана лишь «передразнивает» божественный порядок вещей, паразитируя на благодатных энергиях, извращая их, пытаясь создать свой, «параллельный» мир, подчиненный законам тьмы и злобы. В таком мире есть и свой «аналог» соборности – дьявольский суррогат, пролагающий путь грядущему антихристу, готовящий объединение обезверившегося мира не под покровом Закона Божия, не в лоне спасительной Истины Христовой, но – под игом человека греха, сына погибели (см.: 2 Сол. 12, 4), „которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего" (2 Сол. 2, 8). В области религиозной это злое начинание прикрывается лжеучением о необходимости объединения всех вероисповеданий (вне зависимости от истинности или ошибочности любого из них) – экуменизмом. В области государственной – лжеучением о неизбежности грядущего объединения человечества в единое сверхгосударство с общим мировым правительством во главе (мондиализмом)».
Никаких оснований и оправданий экуменизм не имеет – ни в Священном Писании, ни в церковном законодательстве, ни в святоотеческом учении, ни в житиях святых. Это антихристианское насилие и над Словом Божиим, и над церковными канонами, и над святоотеческими заветами. Многие модернистские «богословы» понимают, что, конечно, в указанных источниках оправдания ему нет. Но если они в этом открыто сознаются, то экуменическая вавилонская башня рухнет, погребая их под своими обломками. Поэтому для его оправдания эти «богословы» прибегают к подмене понятий, чем сознательно вводят в заблуждение необразованную публику.
В классической логике понятие «софизм» определяется так: «Преднамеренная ошибка с целью запутать своего противника и выдать ложное суждение за истинное». В разделе логики о законах правильного мышления закон тождества сформулирован следующим образом: «В процессе определенного рассуждения всякое понятие или суждение должно быть тождественно самому себе». Модернисты пользуются нашим невежеством и широко нарушают этот закон, подменяя внешне сходные понятия, лишая понятие, которым они манипулируют, тождественности самому себе.
Одним из таких модернистских софизмов, одной из таких подмен или манипуляций является тезис о том, что экуменизм – это свидетельство об истине перед инославными т. е. миссионерство. Некоторые проповедники имеют дерзость грубо смешивать эти совершенно противоположные понятия и обвинять своих оппонентов в том, что они якобы выступают против миссионерства.
Например, недавно, после Гаванской встречи некоторые софисты вещали, что якобы эта встреча была для обращения папы римского в Православие – т. е. имела миссионерский апостольский характер. Другой софист утверждал, что некоторые наши иерархи встречаются с католическими, протестантскими и монофизитскими «епископами» тоже якобы для обращения их в Православии и обвинял своих оппонентов, которые критикуют таковые встречи, в том, что они выступают противниками миссионерства.
Чтобы показать отличие экуменических встреч от миссионерских, обратимся к историческим примерам.
В 1897 году в Тифлисе (Тбилиси, Грузия тогда входила в состав Российской Империи, а Грузинская Церковь – в состав Русской Православной Церкви, – примеч. авт.) иеромонахом Гермогеном (Долганевым) с благословения экзарха архиепископа Владимира (Богоявленского) было открыто «Миссионерское духовно-просветительское братство». Следует отметить, что и иеромонах Гермоген (в последствии епископ Тобольский), и архиепископ Владимир (впоследствии митрополит Киевский) в 1918 году приняли мученическую смерть за Христа, а в наше время были причислены к лику святых.
В 1898 году архимандрит Гермоген составил «Очерк деятельности миссионерского духовно-просветительского братства в Тифлисе», посвященный годовщине общества. В нем он описывает деятельность «младенчествующего» братства за истекший год и отмечает несколько обращений в Православие: «В истекший первый младенческий год своего существования наше Братство стремилось и проповедовать, и действовать сообразно со всеми своими идеальными запросами и чертами жить, по возможности, всеми своими органами полною духовно-нравственною жизнью, чтоб потом расти и развиваться правильно, сообразно положенному началу: Братство старалось, по возможности, всестороне проводить свою деятельность – и миссионерскую, и общую духовно-просветительскую, и христиански-благотворительную. Так, оно имело счастье привести в лоно Святой Православной Церкви и просветить святым Крещением нескольких молокан и магометан, позаботились вместе с тем и об их материальном благополучии» (Государственный архив Саратовской области, фонд 1132, опись 1, единица хранения 104). Вот первый пример. Т. е. братство занималось свидетельством истины перед инославными и перед иноверцами всего год и за этот период успело убедить некоторых из них стать православными.
Второй пример тоже из жизни того же братства, который приводит священномученик Иоанн Восторгов: «Между тем, среди сектантскаго населения местности… под влиянием просветительной деятельности Тифлисского миссионерского братства, и бесед преподавателя семинарии И.А. Клопова стало заметно движение в пользу Православия; наблюдались уже не единичные случаи обращения к Православной Церкви, а присоединения целыми семьями, и притом не в cpeде рядовых сектантов, но и из числа их руководителей» (Сщмч. Иоанн Восторгов. Полное собрание сочинений. Т. 2. СПб., 1997. С. 134–137). Тоже короткий отрезок времени, недолгая, но ревностная и умелая миссионерская работа и обильные плоды – души, обращенные в Православие из ереси.
Третий пример. Святитель Иннокентий, апостол Америки, а в ту пору священник Иоанн Вениаминов, прибыл вместе с семьей на остров Уналашку 29 июля 1824 года. На Американском континенте он пребывал до 26 декабря 1852 года т. е. 28 лет. Плодом его апостольского подвига стало обращение тысяч индейцев в Православие, которые образовали Алеутскую епархию, где его стараниями была открыта Духовная семинария.
А теперь обратимся к истории экуменических контактов. Вообще первые экуменические съезды созывались еще в конце XIX – начале XX века. Активное участие в них иерархов и священнослужителей из Константинопольского Патриархата началось с 20-х годов ХХ века, а деятелей из остальных Поместных Православных Церквей – примерно с 60-х годов ХХ века. За этот почти век «свидетельства истины Православия перед инославными» «православных» модернистов практически не было случаев обращений в Православие или же были единичные малоизвестные случаи (называют протестантского пастора Пеликана, который перешел в Православие). Т. о., за целый век экуменических контактов перешел в Православие один или несколько человек. В Тифлисе же за один год подлинной миссионерской работы перешло в Православие несколько магометан и сектантов.
Вот в чем отличие истинного миссионерства от ложного (экуменизма). Миссионерство от экуменизма отличается так же, как небо от земли.Отсюда видно все лукавство и ложь тех, кто пытается представить экуменизм миссионерством.
Дмитрий Мельников