Электронный вариант газеты «Дух христианина»

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II; Святейшего Патриарха Сербского Павла; Святейшего Патриарха Грузинского Илии II. Духовный попечитель газеты епископ Рашско-Призренский Артемий

Взгляд на события/История/Рубрики
почта

 

 

Газета выходит два раза в месяц

 

Страница: 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8 - 9 - 10 - 11 - 12 - 13 - 14 - 15 - 16 - 17 - 18
 
ОБЛИЧИТЕЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ

 

Папство и Православная Церковь

Архиепископ Ермоген (Голубев)

Архиепископ Ермоген (Голубев)

    Архиепископ Ермоген (в миру Алексей Степанович Голубев) родился 3 / 16 марта 1896 г. в Киеве. Его отец Степан Тимофеевич был доктором богословия при Киевской духовной академии и Киевского университета св. Владимира, а также членом-корреспондентом Российской академии наук. Среднее образование будущий владыка Ермоген получил в Киевской 3-й гимназии, которую окончил в 1915 г. с серебряной медалью, а высшее в Московской духовной академии, которую окончил в 1919 г. со степенью кандидата богословских наук (магистрантом).
    В том же 1919 г. был пострижен в монашество в Московском Даниловом монастыре архиепископом Феодором (Поздеевским), ректором Московской духовной академии 8-го июля и 25 августа рукоположен им же во иеродиакона. В сентябре 1920 г., согласно прошению, перемещен Святейшим Патриархом Тихоном (Белавиным) в Киев и определен в число братии Киево-Печерской Лавры.
    Послушание в Лавре о. Ермоген нес в библиотеке. Он был не просто ученым монахом, но искренним и открытым для общения. Его твердость по отношению к неправде и готовность пострадать за истину снискали любовь и уважение всей лаврской братии. 15 августа 1921 г., в праздник Успения Божией Матери Святейший Патриарх Тихон рукоположил иеродиакона Ермогена во иеромонаха. Для этого о. Ермоген специально был вызван в Москву.
     С января 1922 г. о. Ермоген становится членом Духовного Собора Киево-Печерской Лавры, а 10 июля митрополитом Михаилом (Ермаковым), экзархом Украины, иеромонах Ермоген был возведен в сан архимандрита и назначен епархиальным миссионером.
    5 октября 1926 г. митрополит Сергий (Страгородский), заместитель Патриаршего Местоблюстителя, утвердил о. Ермогена настоятелем Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры.
    27 января 1931 г. Киево-Печерская лавра была закрыта, и ее 34х летний настоятель архимандрит Ермоген вместе с другими братьями был арестован. Он был приговорен органами ГПУ к расстрелу, который вскоре заменили 10-ю годами каторжных работ.
    1 марта 1953 г. хиротонисан во епископа Ташкентского и Средне-Азиатского (хиротонию совершали Святейший Патриарх Алексий (Симанский), митрополит Николай (Ярушевич) и архиепископ Макарий).
    28 августа 1958 г. возведен в архиепископы.
    С 13 июня 1962 г. архиепископ Омский и Тюменский.
    С 29 мая 1963 г. архиепископ Калужский и Боровский.
    25 ноября 1965 г. при помощи интриг и хитрости митрополита Никодима (Ротова) был отправлен на покой в Жировичи, где в начале 1972 года мирно отошел ко Господу.
    Архиепископ Гермоген был ревностным пастырем, твердо стоявшим за Православие. До конца дней своих он не шел ни на какие компромиссы ни со светскими, ни с церковными властями. Он всегда хранил совесть свою в чистоте, хотя и немало пострадал за правду. Вечная ему память.

    Учение о папском главенстве в Церкви является главной особенностью римского исповедания, отличающей его от Православного учения о Церкви.
    Развивая применительно к практически религиозным потребностям верующих учение о Церкви как видимом определенном обществе, западное христианство издавна привыкло пользоваться здесь идеею Царства Божия, которое затем и отождествило с Церковью. Сложившийся под влиянием идеи Римской всемирной империи образ Царства Божия, впервые во всей широте содержания и с идеальным характером нарисованный блаженным Августином в его знаменитом сочинении «О граде Божием», где он высказывает мысль, что «Церковь уже теперь есть Царство Божие», остался затем навсегда принадлежностью западного религиозного мировоззрения и с течением времени все более и более принимал черты теократического государства – всемирной папской монархии.
    Монархическое устройство, как совершеннейшее, и необходимость единой главы – от общества перенесены были на [латинскую] церковь, единство которой стали понимать в смысле государственном. Для поддержания единства [латинской] церкви явилась нужда в едином видимом представителе и правителе церкви. Возникла теория о главенстве в церкви римского первосвященника, и папское главенство внесено в самое определение [латинской] церкви в римском катехизисе.
    Благодаря целому ряду благоприятных для них исторических причин и сложным политическим интригам, а также кровавым войнам, обманам, подкупам, убийствам и отравлению своих противников, римские епископы в известные периоды истории владели не только духовной, но и политической властью над многими странами: Италией, Францией, Германией и др.
    Учение о видимой «главе церкви», явившееся неизбежным и самым крупным результатом одностороннего проведения в католичестве понятия о церкви как о правовом обществе, имело своим следствием преобладание внешних признаков в определении церкви, принятом в большей части догматических трудов (единство исповедания, единство управления), а это в свою очередь повело к торжеству папской системы управления церковью.
    Папы стали стремиться к власти, руководясь самыми низменными побуждениями человеческой природы: честолюбием, властолюбием и корыстолюбием, считая дозволенными все средства для достижения этой цели по принципу «цель оправдывает средства». Отсюда папская система управления церковью не божественного происхождения, а чисто земного. Папизм в корне извращает и совершенно противоречит евангельскому учению о Церкви как Теле Христовом (см.:1 Кор. 12, 12–17; Ин. 13, 12–17), где царит союз любви и дух равенства. Деятельность же пап не имеет ничего общего с заветами Христа. Для подчинения своему владычеству римские епископы не останавливались ни перед чем: предавали огню и мечу целые страны, грабили и убивали население, а оставшихся в живых обращали в рабство. С помощью таких приемов римские папы утверждали свое господство над славянскими Церквами. Папы предпринимали даже общеевропейские крестовые походы для утверждения католичества в Сербии, основывая духовно-рыцарские ордена (Ливонский и Тевтонский) для распространения христианства огнем и мечом среди литовцев и языческого населения прибалтийских стран: ливов, эстов и куронов.
    В эпоху средних веков политическая власть пап достигла высшей степени своего могущества. По мановению пап императоры, короли и другие правители лишались своих стран. Папа венчал императоров и королей на царство, он же и лишал их корон. Папская власть сравнивалась с солнцем, которое светит незаимствованным светом, а власть светских правителей – с луною, которая светит заимствованным от солнца (папы) светом. Религиозные чувства тогдашних народов создавали папам благоприятную обстановку для укрепления их политического могущества.
    Средневековая римско-католическая церковь ничем почти не отличалась от обычных в то время монархий, королевств и княжеств. Она была теократическим государством, но цели и методы достижения власти пап ничем не отличались от деятельности тогдашних королей и императоров.
    Папа был самый могущественный из них и требовал, чтобы ему все подчинялись. Отсюда безпрерывные войны, которые вели папы для поддержания своей власти. Даже крестовые походы, самое грандиозное явление средневековья, в значительной мере предпринимались для усиления политического могущества пап.
    Религиозные цели, которые ставили при этом папы, служили только «дымовой завесой» и орудием в деле осуществления их политических замыслов. «Ради широкого господства папы готовы были залить Европу потоками крови и опустошить целые страны», – говорит один из видных ученых католического запада Деллингер. Известно, например, что папа Юлий II (1503–1513), ведя войны то с Испанией, то с Францией и Германией за создание сильного папского государства, однажды, опоясав себя мечом и шпагой, бросил в Тибр первосвященнические ключи и гневно воскликнул: «Пусть же меч нас защитит, раз ключи святого Петра оказываются безсильными!»
    Не Христос с Его святыми апостолами, не спасительная благодать Святаго Духа нужны были римским папам, а война и деньги!
    Мы не будем приводить здесь историю борьбы пап из-за своего главенства в [латинской] церкви и своей светской власти, как с отдельными поместными церквами, так и с правительствами различных стран. Укажем только вкратце, какими путями шли папы к власти, и чем они думали оправдать свои властолюбивые притязания.
    В своих притязаниях на верховную власть в Церкви папы, во-первых, с удивительной развязностью ссылались на известные места Священного Писания (см.: Мф. 16, 13–19; Лк. 22, 32; Ин. 21, 15–17), Священного Предания и древнецерковной истории, но в настоящее время после блестящих исследований данных мест Гефеле, Геттэ, аббата Мито, Деллингера, Януса, Шулте, епископа Иосифа Рената, Лангена, архимандрита Никанора, проф. Н. Беляева, проф. В. Керенского, А. А. Киреева, протопресвитера Янышева и многих других ученых богословов и церковных историков видно, что папистам на протяжении многих веков приходится защищать свои положения систематическими подлогами.
    Наиболее известные из этих подложных документов – «Дар Константина», «Лже-Исидоровы декреталии», «Коллекториум, или Декретум», сборник Анзельма, «Декретум Грациана», «Тезаврус» Кирилла и другие. Подложность этих документов, в которых папа выставляется как верховный глава, законодатель и судия Вселенской Церкви, доказывается грубыми анахронизмами, фальшивыми надписями, уловками, подлогами, отступлениями от духа и смысла древнего церковного законодательства и другими примерами лжи, невежества и промахов.
    Составители подложных сборников искажали своими вымыслами и фальсификациями, главным образом, памятники церковного законодательства, т. е. определения Соборов, правила Святых Отцов и декреталии пап. От их вымыслов пострадала и патрологическая литература вообще. На самом же деле представители западнобогословской науки до XIII века, так же, как и отцы Восточной Церкви, ничего не говорят о папской власти. В этом можно убедиться на основании книги проф. Лангена «Ватиканская догма», где собран и с величайшей тщательностью обследован весь материал, какой только дает схоластическая литература по вопросу о папстве (Анзельм Кентерберийский, Петр Ломбардский, Бернард Клервосский, Альберт Великий, Раймунд и др.).
    На основании обширного знакомства с церковнобогословскою литературою средних веков проф. Ланген приходит к выводу, что понимание средневековыми богословами тех библейских мест, на которые обыкновенно ссылаются защитники папского догмата, могут свидетельствовать только о борьбе новых папских теорий с древнецерковным преданием. Слова Христа «Повеждь Церкви»... для тех же богословов служили классическим местом, где они находили ясно выраженную мысль о том, что авторитет Соборов выше авторитета пап. «Равным образом и идея Церкви для средневековых богословов далеко не была тождественною с идеей папства. Высокие обетования о пребывании в Церкви Святаго Духа, о ее неодоленности вратами ада и непоколебимости в Истине, относится ко всей совокупности верующих, а не к одной только иерархии (ни, тем более, к одному только папе).

Журнал Московской Патриархии
№4 за 1948 г.

Продолжение в след. номере

 

Страница: 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8 - 9 - 10 - 11 - 12 - 13 - 14 - 15 - 16 - 17 - 18

Взгляд на события/История/Рубрики
почта

© 2005 "Дух христианина"

Сайт создан: 1 апреля 2005 г.