Электронный вариант газеты «Дух христианина»

По благословению епископа Рашско-Призренского и Косовско-Метохийского Артемия

Взгляд на события/История/Рубрики
почта

 

 

Газета выходит два раза в месяц

 

Страница: 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8 - 9 - 10 - 11 - 12 - 13 - 14 - 15 - 16 - 17 - 18 - 19 - 20
 
ОСТОРОЖНО, ЕРЕСЬ!

 

Главное отличие Православия от папизма*

Иван Ильин

    Русские люди должны поставить перед собой вопрос: в чем же отличие Православия от католицизма, и постараться ответить себе на этот вопрос со всей объективностью, прямотой и исторической верностью.
    Это есть отличие догматическое, церковно-организационное, обрядовое, миссионерское, политическое, нравственное и актовое.
    Последнее [актовое] отличие есть жизненно первоначальное: оно дает ключ к пониманию всех остальных <…> [поэтому его] необходимо продумать до конца и притом раз и навсегда.
    Исповедание отличается от исповедания по своему основному религиозному акту и его строению. Важно не только то, во что ты веруешь, но еще и то, чем, т.е. какими силами души осуществляется твоя вера.
    С тех пор, как Христос Спаситель утвердил веру на живой любви (см.: Мф. 23, 37; Мк. 12, 30–33; Лк. 10, 27; ср.: 1 Ин. 4, 7–8, 16), мы знаем, где искать веру и как найти ее. Это есть самое важное для понимания не только своей веры, но и особенно чужой веры и всей истории религий. Именно так мы должны понять Православие и католичество.
    Есть религии, которые родятся из страха и питаются страхом; так африканские негры в своей массе прежде всего боятся темноты и ночи, злых духов, колдовства, смерти. В борьбе с этим страхом и в эксплуатации его у других и слагается их религия.
    Есть религии, которые родятся из вожделения и питаются эротикой, принимаемой за «вдохновление»; такова религия Диониса Вакха; таков «Шиваизм левой руки» в Индии; таково русское хлыстовство.
    Есть религии, живущие фантазией и воображением; их сторонники довольствуются мифическими легендами и химерами, поэзией, жертвоприношениями и обрядами, пренебрегая любовью, волей и мыслью. Таков индийский брахманизм. Буддизм был создан как религия жизнеотвержения и аскезы. <…> Иудейская религия искала прежде всего национального самоутверждения на земле, выдвигая генотеизм (бог национальной исключительности!) и моральное законничество. Греки создали религию семейного очага и зримой красоты, римляне – религию магического обряда. А христиане?
    Православие и католичество одинаково возводят свою веру ко Христу, Cыну Божию и к евангельскому благовествованию, и тем не менее их религиозные акты не только различны, но и несовместимы по своей противоположности. <…> Первичное и основное пробуждение веры для православного есть движение сердца, созерцающей любви, которая видит Сына Божия во всей Его благости, во всем Его совершенстве и духовной силе, преклоняется и приемлет Его, как сущую Правду Божию, как свое главное жизненное сокровище. При свете этого совершенства православный признает свою греховность, укрепляет и очищает им свою совесть и вступает на путь покаяния и очищения.
    Напротив, у католика «вера» пробуждается от волевого решения: довериться такому-то (католически церковному) авторитету, подчиниться и покориться ему и заставить себя принять все, что этот авторитет решит и предпишет, включая и вопрос добра и зла, греха и его допустимости.
    Посему у православного душа оживает от свободного умиления, от доброты, от сердечной радости, и тогда зацветает верою и соответственными ей добровольными делами. Здесь благовестие Христа вызывает искреннюю любовь к Богу, а свободная любовь пробуждает в душе христианскую волю и совесть. Напротив, католик постоянными усилиями воли понуждает себя к той вере, которую ему предписывает его авторитет.
    Однако, в действительности, воле подчинены всецело только внешние телодвижения; в гораздо меньшей степени ей подчинена сознательная мысль; еще меньше – жизнь воображения и повседневных чувствований (эмоций и аффектов). Ни любовь, ни вера, ни совесть воле не подчинены и могут совсем не отозваться на ее «понуждения». Можно принудить себя к стоянию и поклонам, но невозможно вынудить у себя благоговение, молитву, любовь и благодарение. Только внешнее «благочестие» повинуется воле, а оно и есть не более, чем внешняя видимость, или же просто притворство. Можно принудить себя к имущественному «пожертвованию»; но дар любви, сострадания, милосердия не вынудим ни волею, ни авторитетом. За любовью, как земною, так и духовною, мысль и воображение следуют сами собой, естественно и охотно; но воля может биться над ними всю жизнь и не подчинить их своему давлению.
    Из раскрытого и любящего сердца совесть, как голос Божий, заговорит самостоятельно и властно. Но дисциплина воли не ведет к совести; а покорность внешнему авторитету заглушает личную совесть окончательно.
    Так развертывается эта противоположность и непримиримость двух исповеданий, и нам, русским людям, необходимо продумать ее до конца.
    Тот, кто будет строить религию на воле и покорности авторитету, тот неизбежно должен будет ограничить веру умственным и словесным «признанием», оставляя сердце холодным и черствым, заменяя живую любовь законничеством и дисциплиною, а христианскую доброту «похвальными», но мертвыми делами. И самая молитва превратится у него в бездушные слова и неискренние телодвижения. Тот, кто знает религию древнеязыческого Рима, тот сразу узнает во всем этом его традицию. Именно эти черты католической религии всегда испытывались русской душой как чуждые, странные, искусственно натянутые, неискренние. И когда мы слышим от православных людей, что в католическом богослужении есть внешняя торжественность, доводимая иногда до грандиозности и «красивости», но нет искренности и тепла, нет смирения и горения, нет сущей молитвы, а потому и духовной красоты, то мы знаем, где искать объяснения этому.
    Эта противоположность двух исповеданий обнаруживается во всем. <…> Православная душа ищет непосредственного приближения ко Христу во всем – от внутренней одинокой молитвы до приобщения Святых Тайн. Католик смеет думать и чувствовать о Христе только то, что ему позволит авторитетный посредник, стоящий между ним и Богом; и в самом приобщении он останется лишенным и умаленным, не приемля пресущественного Вина и получая вместо пресущественного Хлеба некую замещающую его «облатку».
    Далее, если вера зависит от воли и решения, то, очевидно, неверующий не верит потому, что не хочет веровать, а еретик еретичествует потому, что решил веровать по-своему; и «ведьма» служит дьяволу потому, что она одержима злою волею. Естественно, что они все преступники против Закона Божия и что их надо карать. Отсюда Инквизиция и все те жесткие дела, которыми насыщена средневековая история католической Европы; крестовые походы против еретиков, костры, пытки, истребление целых городов (например, города Штединг в Германии, в 1234 г.). В 1568 г. все жители Нидерландов, кроме названных поименно, были приговорены к смерти как еретики. <...> Естественно, что люди, вынудившие веру волею сами у себя, пытаются вынудить ее и у других; и видят в неверии или инаковерии не заблуждение, не несчастье, не ослепление, не скудность духовную, а злую волю.
    Напротив, православный священник, следуя апостолу Павлу (2 Кор. 1, 24), не стремится «брать власть над чужой волею», но «споспешествовать радости» в сердцах людей; и твердо помнить завет Христа о «плевелах», не подлежащих преждевременному выпалыванию (См.: Мф. 13, 25–36). Он признает водительскую мудрость Афанасия Великого и Григория Богослова: «То, что совершается силою против желания, не только вынуждено, несвободно и неславно, но просто даже и не состоялось» (Слово 2, 15). <...> Православная Церковь искони веровала в свободу веры, в ее независимость от земных интересов и расчетов, в ее сердечную искренность. Отсюда и слова Кирилла Иерусалимского: «Симон волхв в купели тело омочи водою, но сердца не просвети духом, и изыде телом, а душою не спогребеся и не возста».
    Далее, воля земного человека ищет власти. И церковь, строящая веру на воле, непременно будет искать власти. Так было у магометан; так обстоит у католиков на протяжении всей их истории. Они всегда искали в мире власти, так, как если бы Царство Божие было от мира сего, всякой власти: самостоятельной светской власти для папы и кардиналов, а также власти над королями и императорами (вспомним средние века); власти над душами и особенно над волею своих последователей (исповедальня как оружие); партийной власти в современном «демократическом» государстве; тайной орденской власти, тоталитарно-культурной надо всем и во всех делах (иезуиты). Они считают власть орудием к водворению Царства Божия на земле. А эта идея всегда была чужда и Евангельскому учению, и Православной Церкви. Власть на земле требует ловкости, компромисса, лукавства, притворства, лжи, обмана, интриги и предательства; а часто и преступления. Отсюда и учение о том, что цель разрешает средства.
    <…> Именно в этой связи виднейшие отцы-иезуиты, как-то Эскобар и Мендоса, Сот, Толет, Васкоц, Лессий, Санкец и некоторые другие, утверждают, что «поступки делаются хорошими или дурными в зависимости от хорошей или дурной цели». Однако цель человека известна только ему одному: она есть дело личное, потайное и легко поддающееся симуляции.
    С этим тесно связано католическое учение о допустимости и даже негреховности лжи и обмана: надо только произносимые слова истолковать про себя «иначе», или воспользоваться двусмысленным выражением, или молча ограничить объемом сказанного, или помолчать о правде – тогда ложь не ложь, и обман не обман, и ложная присяга на суде не грешна (об этом см. у иезуитов Лемкуля, Бузенбаума, Лаймана, Санкеца, Алагоны, Лессия, Эскобара, Суареца и других).
    Но у иезуитов есть и другое учение, окончательно развязывающее их ордену и их церковному деятелю руки. Это учение о дурных делах, совершаемых, якобы, «по повелению Божию». Так, у иезуита Петра Алагоны (также и у Бузенбаума) читаем: «по повелению Божию можно убивать невинного, красть, развратничать, ибо Он есть Господин жизни и смерти, и потому должно исполнять Его повеление». Само собою разумеется, что о наличности такого чудовищного и невозможного «повеления» Божия решает католический церковный авторитет, повиновение коему составляет самую сущность католической веры (яркое подтверждение тому – неслыханные зверства католиков на протяжении всей истории существования папства и, в частности, – на территории Сербии и Хорватии во время Второй Мировой войны – ред.)
    Тот, кто, продумав эти черты католицизма, обратится к Православной Церкви, тот увидит и поймет раз и навсегда, что самые глубокие традиции обоих исповеданий противоположны и несовместимы. Мало того, он поймет еще и то, что вся русская культура слагалась, крепла и расцветала в духе Православия и стала таковой, какова она была в начале ХХ в., прежде всего потому, что она не была католическою. Русский человек верил и верит любовью, молится сердцем, свободно читает Евангелие; и авторитет Церкви помогает ему в его свободе и научает его свободе, раскрывая ему духовное око, а не пугая его земными казнями во «избежание» потусторонних. Русская благотворительность и «нищелюбие» русских Царей шли всегда от сердца и доброты. Русское искусство все целиком выросло из свободного сердечного созерцания. <…>
    Дух христианской любви проник и в русскую медицину, ее духом служения, безкорыстия, интуитивно целостного диагноза, индувидуализации пациента, братского отношения к страдающему; и в русскую юриспруденцию с ее исканием справедливости; и в русскую математику с ее предметной созерцательностью. Он создал в русской историографии традиции Соловьева, Ключевского и Забелина. Он создал в русской армии традицию Суворова, а в русской школе традицию Ушинского и Пирогова. Надо увидеть сердцем ту глубокую связь, которая соединяет русско-православных святых и старцев с укладом русской простонародной и образованной души. Весь русский быт иной и особенный, потому что славянская душа укрепила свое сердце в заветах Православия. <…>
    Живая совесть, искреннее и личное добровольчество принадлежат к лучшим дарам Православия, и замещать эти дары традициями католицизма нам нет ни малейшего основания.

*Из ст. «О Православии и католичестве».
/ Сб. «Наши задачи». – М., 1992.

 

Штрих к «портрету» латинской конфессии
    Лагерь смерти Ясеновац, располагавшийся на территории Независимого хорватского государства, активно сотрудничавшего с гитлеровской Германией, был создан хорватскими националистами-усташами в августе 1941 г.     Концлагерь прославился особой жестокостью по отношению к заключенным, в нем, по «благословению» новопрославленного католического «святого», кардинала Алоиза Степинаца, было замучено и зверски убито около 700 тыс. человек, в том числе множество детей. Руководили лагерем коменданты-католики.
    На снимке один из них – католический «священослужитель» францисканец Мирослав Майсторович (Филипович), который также возглавлял отряды усташей во время раковацкой резни 7 февраля 1942 г., когда в селах Дракулич, Шарович, Мотике и в шахте Раковац близ Баня-Луки в течение 8 часов было уничтожено 2300 сербов, в том числе 551 ребенок.

 

Страница: 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8 - 9 - 10 - 11 - 12 - 13 - 14 - 15 - 16 - 17 - 18 - 19 - 20

Взгляд на события/История/Рубрики
почта

© 2005 "Дух христианина"

Сайт создан: 1 апреля 2005 г.