Практическая веронаука

       Епископ Рашско-Призренский Артемий

Фото Александра Шурлакова http://foto.orthodoxy.ru

    Что такое епитимия? Кто и когда может ее назначать? Каково ее предназначение?

    В одном из предыдущих ответов, когда речь шла об установлении Таинства Покаяния и Исповеди, мы увидели, что Господь наш передал Своим ученикам право отпускать или оставлять непрощенными грехи кающихся людей (см.: Ин. 20, 22-23), и что право это перешло от святых Апостолов на их последователей - епископов и священников.
    Отсюда становится ясным то, что грехи, исповедуемые нами перед священником, не все так легко могут быть прощены. Священник по благодати Духа Святаго испытывает и оценивает тяжесть всякого прегрешения, которое исповедуется кающимся, и видит глубину покаяния. На этом основании некоторые тяжелые грехи он «удерживает» от разрешения на определенное время, назначая при этом духовное лекарство, которое могло бы помочь «сотворить достойный плод покаяния» (см.: Мф. 3, 8).
    По сути дела, это «удержание» от разрешения некоторых грехов и назначение духовного лекарства составляет понятие «епитимия».
    Кроме этого, епитимия, согласно Православной вере и учению, в известной мере, является ответственностью духовника (=священника) по отношению к кающемуся. Ибо он в ответе за его духовное состояние, поскольку главная задача (епитимии) - защита от духовного зла и возможного повторения греха; цель - достигнуть исцеления души.
    Например, одной из разновидностей епитимии может стать удаление грешника на некоторое время от церковного общения и совместной молитвы, или, к примеру, запрет на некоторое время приступать ко святому Таинству Причащения, и может быть, дополнительный пост (в непостные дни) и т. д.
    Более мягкая епитимия предполагает частую домашнюю молитву, чтение духовной литературы, творение милостыни, посещение святых мест и другие душеспасительные дела, с помощью которых укрепляется в вере и духовно возрастает покаявшийся грешник. Подобно тому, как все святые Таинства и вся жизнь Православной Церкви основываются и проистекают из Священного Писания, так и основание для епитимии ради духовной пользы происходит из него же.
    Правда, в Евангельской притче о блудном сыне (см.: Лк. 15, 11-32) кающийся грешник не понес никакой епитимии за совершенный грех, но мы видим самоукорение младшего сына, он сам себя наказал тем, что удалился от родного крова и Отчей любви. А вот святой апостол Павел в своем обращении к Коринфской Церкви упрекает христиан за то, что они сразу не отлучили от церковного общения тяжело согрешившего кровосмесителя, но позволили ему находиться среди верных. Апостол повелевает собрать людей на совет, на котором духовно присутствовал бы сам апостол Павел с тем, чтобы отлучить грешника на время. Такое дисциплинарное взыскание Апостол называет довольным наказанием от многих (см.: 2 Кор. 2, 6).
    Из всего сказанного становится ясно, что уже в апостольские времена тяжело согрешившие отлучались от Церкви и возвращались в нее лишь через некоторое время, принеся «плоды покаяния» и сожаление о содеянных грехах...
    Нет сомнения в том, что суд Церкви определял сроки, в соответствии с тяжестью греха и ревностию покаяния грешника. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10). Позднее Церковь записала правила епитимий, что происходило, главным образом, на Поместных Соборах.
    Так, еще в III веке в 11 правиле канонического послания святого Григория Чудотворца говорится о покаянной дисциплине четырех степеней кающихся христиан...
    Многолетние плоды трудов Церкви на поле систематизации видов епитимии собрал и кратко изложил святой Никифор, Патриарх Цареградский (†829). В своем 28-м правиле он определяет, что «духовнику, принимающему исповедь, дозволяется запретить причащение человеку, исповедующему грехи, но не следует возбранять ему приходить в церковь, напротив, его нужно направлять на покаяние и молитву, а налагать епитимию следует в соответствии с духовным расположением кающегося грешника».
    Итак, по учению Православной Церкви, основанному на святых канонах и на утверждениях Святых Отцов, епитимия не есть наказание, которое могло бы покрыть чей-то моральный ущерб или кого-то умилостивить, чтобы восстановить «попранную Божию правду», но есть лекарственное средство, которое способно обезпечить духовное выздоровление грешника через возрастание в жизненных совершенствах. Епитимия, кроме этого, имеет своей целью сохранить верного от всех искушений мира и диавола, чтобы он снова не впал в подобное прегрешение, так как опасность эта не исчезает, если душа не подвизалась утвердиться в добре и совершенстве.
    Епитимия налагается исповедником (духовником) на основе наших исповеданных грехов. Епитимия является необходимым средством, если священник почувствует, что греховная рана глубока, и что сразу ее исцелить невозможно, но для этого потребуется известное время и особый подход.
    Когда мы говорили о святых Таинствах Покаяния и Исповеди, пришлось признать, что уровень их совершения у современных христиан очень низок. К сожалению, еще хуже дело обстоит с применением нашим священством спасительного лекарства епитимии. Многие священники пользуются только правом «разрешать» грехи и очень часто пренебрегают правом, дарованным Самим Христом, «связывать» грехи людские, и поэтому становятся повинны в погибели многих душ.
    Для правильного употребления епитимии духовник должен обладать даром рассуждения, поскольку для души кающегося может стать смертельным как недостаток необходимого лекарства, так и передозировка того же лекарства (что случается гораздо реже). Главное - спасти доверившуюся в исповеди душу.
    Как доктор бывает виновен в случае гибели пациента при неправильном лечении, так же бывает виновен и духовник в случае смерти души доверившегося ему человека.
    Но бывает и так, что ответственность за духовную гибель падает только на самого человека, если он пренебрегает советом духовника относительно епитимии.
    Поэтому в Православной Церкви все почивает и базируется на трех основных столпах: доверии, искренности и послушании.

    В чем заключается смысл земных поклонов, вознесения рук во время молитвы и коленопреклоненные молитвы?
    Как и когда все это положено совершать?

    Молитва - это духовное занятие, которое охватывает всего человека, все его духовные и физические силы. Поэтому молитва считается основным, но в то же время и самым труднопостигаемым подвигом любого христианина, к которому каждый из нас должен себя понуждать. Редко случается так, что молитва приходит сама собою, особенно у начинающих. В таком случае обычно этому предшествует великий страх, как перед некоей великой опасностью или трагедией. В повседневной жизни обычно человек бывает доволен сам собой и ему думается, что все проблемы он способен решить самостоятельно и часто забывает молитвенно обращаться к Богу и просить у Него помощи. А Христос ясно сказал: Без Меня не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5).
    Но как бы там ни было, во время молитвы, намеренно или ненамеренно, мы всегда совершаем некоторые телесные действия, или движения, как видимые знаки молитвы, которыми часто выражается содержание самой молитвы.
Чаще всего видимым действием молитвы является осенение себя крестным знамением, без которого трудно представить любую молитву. Но это не единственный символ, сопровождающий молитву.
    Кроме крестного знамения обычно совершаются земные и поясные поклоны, воздеяние рук. Коленопреклонения и поклоны по своему духовному значению очень близки. И в том, и в другом случае мы выражаем прежде всего смирение перед величием Божиим, а также глубоко ощущаем свою греховность, памятуя о словах Господа: Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а уничижающий себя возвысится (Лк. 14, 11).
    Коленопреклонение обычно совершается в домашней обстановке или во время определенных моментов Богослужения. Такую молитву обычно сопровождает глубокое сердечное расположение, иногда слезы. В Церкви по воскресениям и по праздникам коленопреклонение не дозволяется, потому что эти дни являются днями духовной радости ради Воскресения Христова, великого события нам дарованного. Тогда мы, грешные, но все же сыновья Божий, смело спешим перед Господом своим и молитвенно к Нему обращаемся...
    Земной поклон предполагает коленопреклонение с касанием лба и локтей пола... Поясной поклон предполагает поясное сгибание тела (с прямыми коленами), причем пальцы руки (по возможности) касаются пола.
    И земной, и поясной поклоны сопровождаются крестным знамением. Поясные или малые поклоны мы совершаем ежедневно, включая воскресные и праздничные дни, при целовании святых икон, во время Богослужения или всегда, когда ощутим в этом потребность.
    Великие или земные поклоны чаще, чем в другое время, совершаются в дни Великого Поста, особенно во время глубокой покаянной молитвы преподобного Ефрема Сирина, которую во время великопостного Богослужения священник произносит перед Царскими Вратами.
    Воздеяние рук во время молитвы упоминается как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Воздеяние рук обычно происходит в момент усиления молитвы, когда мы конкретно просим о чем-то Господа. Часто после воздеяния рук совершается земной поклон, для того, чтобы выразить наше смирение перед Богом.
    Святой апостол Павел, хотя и говорит, что ...желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1Тим. 2, 8), все-таки во время церковного Богослужения такое право дается только священнослужителям, и то в определенные моменты. Народ во время воздеяния рук священником только осеняет себя крестным знамением, после чего благоговейно склоняет голову. Во время домашней молитвы воздеяние рук можно совершать свободно, по желанию.
    Самое главное - навык к молитве, иметь в ней потребность, как в дыхании, и тогда молитва сама научит вас выражать себя наилучшим образом.
    Мир вам и благословение от Господа.