Практическая веронаука
Епископ Рашско-Призренский Артемий
Что значит панихида? Когда она служится? Для кого? Как следует готовиться к этому обряду?
Можно ли заказывать панихиду в воскресение?
Православный христианин со своей природной смертью не перестает быть членом Церкви. Он просто через смерть переходит из одной ее части в другую. Уходит из земной Церкви (воинствующей) в Небесную (Торжествующую). И земная и Небесная Церковь есть единая и единственная Церковь Христова, Тело Его, столп и утверждение Истины.
Как Церковь печется о своих чадах во время их земной жизни, подобно нежной матери, давая им полноту благодати и благословения через святые Таинства и молитвословия, так она их не оставляет, не забывает в час смерти и после нее. Для Церкви, как и для Самого Господа, нет мертвых, так как Бог наш есть «Бог живых, а не мертвых» (ср.: Мк. 12, 27).
И в предсмертный час Церковь старается молитвами, Исповедью и Причащением как можно лучше приготовить детей своих к встрече с Богом, к переходу в жизнь вечную, а после смерти не оставляет любви к ним, но являет ее через посмертные молитвы: отпевание, панихиды, поминовения.
Вопрос имеет отношение к панихиде, поэтому удовлетворю Ваш интерес только в этом.
Итак, что значит панихида? Это один из заупокойных чинов Церкви Православной, который в определенные дни и в определенное время служится за упокой душ наших усопших родственников. Во время панихиды Церковь выступает в качестве ходатая в своей молитве перед Богом за своих умерших членов.
Панихида, как и остальные заупокойные молитвы, по сути, особо установленный Церковью чин для поминания усопших. Такая практика Церкви - заботиться о своих усопших членах - основана, с одной стороны, на догматических причинах, а с другой, на традиции дохристианского периода. Прежде всего, само понятие Церкви как единства святых, состоящего не только из живых (по человеческим понятиям), но и из усопших ее членов, включает в себя веру в загробный мир, будущую жизнь, во всеобщее воскресение и Суд, и как следствие, приношение молитв за «блаженный покой и упокоение душ» тех, которые во Христе почили...
Подобные обычаи описаны в книгах Ветхого Завета (см.: 2 Мак. 12, 43-45), где говорится о том, что Иуда Маккавей, следуя учению о Воскресении, послал в Иерусалим все, что необходимо для принесения жертв за погибших в бою.
Язычники имели обычай выносить пищу на могилу покойника, так как верили, что умерший ест со своими приятелями. Поминки у христиан по внешнему виду похожи на языческий обычай, но имеют другой смысл. У христиан забота об упокоении душ умерших выражалась в милостыне и в делах любви, но более всего в молитве. О пользе таких дел и молитвы за умершего говорят еще Апостольские Постановления, также как и многие Святые Отцы (свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл Иерусалимский, блж. Иероним, блаж. Августин и особенно прп. Симеон Солунский).
Если кто-то из наших родственников отошел ко Господу, тогда следует служить панихиды на третий, девятый и сороковой день после их смерти, а также через полгода и через год.
Парастасы общего характера (великие панихиды), которые совершаются за всех «усопших испокон веков Отцов, Праотцев и родственников наших», служатся в Родительские субботы - особые дни, посвященные памяти усопших. Главные из них совершаются в субботу Мясопустную и в субботу накануне Святой Пятидесятницы. Все эти панихиды имеют в христианстве глубокое духовное значение. Так, панихида на третий день символизирует трехдневное пребывание Христа в Гробу, а совершается в честь Святой Троицы, главного догмата нашей христианской веры. Девятый день отмечается в знак священного числа (три по три) или по девяти чинам ангельским, с молитвенной просьбой о душе усопшего быть причисленной к их чинам.
Сороковой день поминается в честь Вознесения Господнего после Воскресения. Годовая панихида не совершается в день телесного рождения как у язычников, но в истинный день рождения для вечной жизни, то есть в день упокоения.
Здесь следует отметить, что живые члены семьи и родственники часто грешат против своих умерших родственников. Панихида есть, прежде всего, молитва за умершего родственника и надо ее совершать в положенный день, а не тогда, когда это удобно живым. Это особо важно соблюдать на сороковой день после смерти, когда и следует быть панихиде, считая день смерти за первый день. В народе этот день часто сдвигается для того, чтобы работающие родственники тоже могли присутствовать или чтобы дождаться родственников издалека. В таких случаях происходит не молитвенное ходатайство родственников за усопшего, а поминальное застолье, которое душе покойного не приносит той пользы, какая могла бы быть от панихиды в соответствующий день. Ведь собираются не ради покойного, а ради себя, как им удобно. К сожалению, священство здесь часто попускает такие отступления или не обращает на них внимания.
Да, полугодовые и годовые панихиды могут быть днем раньше или днем позже, но сороковой день должен быть строго соблюден, так как он обладает особым значением для души умершего.
Для панихиды готовится вареная пшеница, которая смешивается с медом или сахаром... Коливо нам напоминает о воскресении усопшего, ведь по словам Христа, прежде чем пшеничное зерно прорастает и приносит плод, его бросают в землю, где оно истлевает, так и тело умершего предается земле на истление, чтобы потом воскреснуть для будущей жизни (см.: 1 Кор. 15, 36-38).
Мед или сахар в пшенице символизирует сладость будущей жизни, а зажженная свеча означает то, что умерший перешел из мрачной земной жизни в жизнь света и Истины, где сияет свет Лица Божиего.
По церковному Уставу панихиды не совершаются с Рождества до Богоявления, в дни Первой седмицы Великого Поста, с Лазаревой Субботы до Фоминой Недели включительно, так же как и в праздничные дни. Этот запрет не распространяется на 40-й день поминовения, панихида сорокового дня служится во всякий соответствующий день.
Здесь надо было бы добавить, что Церковь совершает панихиды и поминовения только верных ее членов. Запрещается поминовение в Церкви нехристиан, еретиков, отлученных от Церкви и самоубийц. Исключение допускается только в отношении тех, которые наложили на себя руки как душевно больные, и поэтому не осознавали того, что делали.
Мир вам и радость в Воскресшем и воскрешающем нас Господе нашем Иисусе Христе.
Что такое Радоница?
Это день поминовения усопших во вторник Фоминой седмицы, следующей после Светлой, который разделяет радость Пасхи с родными и близкими, умершими в надежде на воскресение и вечную жизнь. Этот день посвящается усопшим чисто по народному преданию, так как в церковных книгах и правилах об этом не говорится. Даже в народе нет единой традиции относительно этого дня. Сей обычай возник в Русской Церкви, а потом распространился и в Сербии.
Обычно в этот день после Литургии идут на кладбище и на могилах совершается лития (малое поминовение). Несмотря на то, что церковными правилами этот день никак не оговаривается, существуют серьезные причины, которые оправдывают народное предание и молитвенную традицию на Радоницу:
1) На службе Фоминой недели кроме главной темы, посвященной тому, как апостол Фома уверовал в Воскресение Христово, вспоминается и славное схождение Иисуса Христа во ад (величание), где Он умершим объявил свою победу над грехом и смертью и свое вечное прославление (см.: 1 Петр. 3, 18-19);
2) Чтобы радость Воскресения разделилась с умершими;
3) Так как на Страстной и Светлой седмице не позволяется поминовение умерших (кроме сорокадневной панихиды), то начиная с Фоминой седмицы дозволяется молитвенно поминать согласно Уставу.
Обычно на Радоницу люди украшают могилки, сажают новые цветы, разбивают о памятник усопшего пасхальные яйца с поздравлением: Христос Воскресе! - а священники читают молитвы за усопших.
Этим предивным церковно-народным обычаем, освященным вековым преданием, мы, прежде всего, выражаем свою любовь, почтение и уважение к своим умершим родственникам (родителям), с которыми хотим разделить радость Воскресения Христова, радость победы над смертью. Также мы исповедуем свою православную веру в жизнь вечную и в наше общее воскресение, так как веруем всему, что божественные уста Христовы изрекали: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек (Ин. 8, 51), это значит, что когда тело умрет, душа праведника остается невредимой от смерти. Или: верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек (Ин. 11, 25-26).
А когда Господь обратился к евреям со словами: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался (Ин. 8, 56), они возразили: «Может ли мертвец видеть?»
Разумеется, не может. Только живой человек может видеть и радоваться. Ведь Бог наш есть Бог живых, а не мертвых. Значит, праотец Авраам жив, хоть и умер за тысячу лет до Христа. И если Авраам жив, то живы все остальные праотцы, пророки и праведники. Живы апостолы и евангелисты, святители и мученики; жива и Пресвятая Матерь Божия и святой Иоанн Креститель. Живы и все те, которые крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа, и которые трудились жить по вере отцов наших. Живы и все наши умершие родственники, которые в Бога веровали, честным Крестом крестились, и жизнью своею веру свою засвидетельствовали. Ко всем ним на Радоницу мы обращаемся с радостным восклицанием:«Христос Воскресе!» - и слышатся из гробов нам ответы, достигающие наших сердец: «Воистину Воскресе!»
Пребывайте же всегда в пасхальной радости! Аминь!
Перевод с сербского
Екатерины Василевич