Практическая веронаука

Епископ Рашско-Призренский Артемий

    Во время святой Четыредесятницы некоторые священники при Богослужении используют светлое облачение, в то время, как другие одеты в черное. Объясните нам значение богослужебного облачения. Как и когда его используют?
    Ничто так не смущает верующих, как различная практика отдельных священников - относится ли это к порядку проведения Богослужений или к образу жизни священнослужителя. В данном случае возникло недоумение относительно облачения во время богослужений. Многие верующие замечают различия, некоторые открыто спрашивают, некоторые полагаются на свое мнение, а есть такие, которые начинают осуждать, склоняясь на сторону тех, к которым испытывают благорасположение, чем постоянно прегрешают.
    Автор вопроса проявил себя исправным верующим, который не надеется на свое мнение, но за разрешением возникшего вопроса обращается к самой Церкви.
    Затронутая тема имеет много составляющих, к тому же здесь речь не идет о каком-то конкретном богослужении. Тогда была бы возможность разобраться с различиями. Иначе говоря - вопрос является неполным.
    Попытаюсь, однако, насколько возможно, развеять это недоумение.
    Известно, что ветхозаветные священники во время богослужений одевали особые одеяния, отличающиеся от повседневных.
    В нашем современном воззрении понятие «облачение» относится только к лицам, участвующим в священнодействиях, в то время как понятие «одежда» имеет отношение к мирским людям. Само слово «облачение» во многих византийских источниках означает, в основном, дорогостоящую одежду царей и клириков. Также в Требнике (J. Гоар †1653 г.) «облачением» называются покровы Святых Даров и священных сосудов у византийцев.
    Во всяком случае, во все времена мы встречаем ясно выраженную мысль о том, что не подобает появляться перед Богом с душой, исполненной обычными земными мыслями. По той же причине нам запрещено и телесно приближаться к Нему в повседневной одежде.

Литургия в монастыре Баньска на Косове

    Это особенно важно для служителей христианской Церкви, которые избраны быть посредниками между Богом и своим народом.
    Исходя из этого, облачение приобретает особенное религиозное значение, исходящее от ветхозаветных понятий, и, соприкасаясь с телом, представляет, неким образом, суть человеческой личности. В отличие от повседневной одежды, облачение призывает к святости и напоминает всем о большой ответственности священнослужителя.
    Так христианская Церковь через символику священнических облачений неким образом выражает внутреннее содержание человека, благодаря которому священнослужитель удостаивается держать ответ перед Богом, перед Церковью; с другой стороны, символика сия изображает христианские добродетели, к которым священный клир должен устремляться, будучи примером для мирян...
    Не будем сейчас подробно говорить об облачениях трех священнических чинов, этого не требует заданный вопрос, но только рассмотрим различие цветов и их символическое значение.
    Вышеупомянутый Требник свидетельствует в своих примечаниях о том, что священники Православной Церкви более всего употребляли облачения белых и красных цветов - белые в течение всего года, а красные - во время святой Четыредесятницы. Об этом также говорит и Димитрий Хоматиан (XII в.), только прибавляет еще объяснение значения темно-красных облачений, которые несли в себе знак печали и употреблялись во время поста или в дни поминовения усопших.
    Подробнее всего о цветах облачений, используемых в православном Богослужении, и их символике, говорит святой Симеон Солунский (XVI в.).
    Начиная с IX века белое облачение священнослужителей стало украшаться шелковым, золотым или серебряным орнаментом. С того же времени в употребление входят и другие цвета облачений, при этом подризник (первая одежда, покрывающая тело) должен был быть только белым. (К сожалению, в Сербской Церкви в этом наблюдаются большие отступления).
   В день памяти апостолов и мучеников используется красное облачение; в дни памяти преподобных отцов и матерей - зеленое; в праздники, посвященные Пресвятой Богородице - голубое облачение. В России обычно все в храме - Престол, жертвенник, аналой покрываются соответствующим дню цветом.
    По святому Симеону Солунскому, белое облачение являют собой символ чистоты и светлости, благодати, чистоты жизни самого священника и святости Божественной благодати. Красное облачение имеет значение крови, которую пролили Христос и Его святые мученики; зеленое облачение - символ надежды на вечное блаженство, которое мы обретаем заслугами Иисуса Христа и даром Духа Святаго (но и символ подвига преподобных, которые всю свою жизнь трудились в надежде на спасение). Голубой цвет означает райскую и Небесную славу, которой удостоилась Пресвятая Богородица. И, наконец, темно-красный или пурпурный, фиолетовый и черный цвета символизируют печаль и покаяние, они обычно используются во время Поста и в дни поминовения усопших. Такие цвета должны призывать нас к плачу о своих грехах и выражают скорбь о Том, Который принес ради нас Себя в Жертву, чтобы мы, помня Его страдания, следовали за Ним.
    Конечно, самые праздничные облачения берегутся на Пасху. Они обычно бывают светлые и златотканые, чтобы отразить величие праздника Воскресения Христова.
    Сам вопрос о том, почему во время святой Четыредесятницы священнослужители бывают в разных облачениях конкретного ответа не имеет. Возможно, приход просто не имеет необходимых средств для приобретения облачений единого цвета для всех священнослужителей, может быть - допускалась небрежность и невнимательность; а может быть, и обычное незнание основного Церковного Устава. Так или иначе, не следует допускать пестроты в церковных облачениях, нужно иметь больше ревности к соблюдению благочестия при совершении богослужения.

    Надо ли христианину носить черное, когда кто-нибудь из близких умирает? Не день ли это радости для верующих?
    Жизнь человека на земле ограничена двумя датами: днем рождения и днем смерти. С первым днем мы входим в бытие этого видимого мира, а со днем смерти выходим из него и переходим в иное существование, которое называется загробной жизнью.
    В этих двух самых важных моментах жизни каждого человека участвуют его ближние и дальние родственники, которые в определенные моменты переживают различные чувства. Часу рождения предшествует боль матери - самого близкого и самого любимого существа, но когда ребенок уже родился, мать больше не чувствует боли от радости, потому что родился человек в мир (Ин. 16, 21). В радости матери участвуют и все остальные родственники, кроме новорожденного, который свою земную жизнь, как полагается, начинает плачем.
    В момент завершения жизни на земле, в момент исхода из этого мира в мир иной и умирающий, и его родственники исполнены чувством скорби и печали, так как мы отделяемся от своих милых и дорогих, так же, как и они от нас.
    Оба эти чувства - и радость в час рождения и прихода в этот мир человека, и жалость в час исхода в мир иной - являются по Святому Писанию естественными и нормальными. Только крайние проявления этих чувств не одобряются Святым Писанием: Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды (1 Фес. 4, 13), - пишет святой апостол Павел солунским христианам в отношении умерших родственников. Не запрещает скорбь, потому что она естественна (и Христос плакал о Лазаре), но запрещает крайность - скорбь безнадежную - как это было у язычников, которые не знали о воскресении из мертвых и не верили в Него. Для них смерть была окончательной утратой, расставанием навеки.
    Для христиан все не так, потому что они знают о Воскресении Христовом и о Всеобщем Воскресении «в последний день» во время Второго Пришествия Христа; знают, что вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4, 17).
    Христиане, веруя по Святому Писанию тому, что тела наши суть храм живущего в нас Святаго Духа (1 Кор. 6, 19), и что по смерти наше тело готовится воскреснуть прославленно и нетленно, чтобы соединиться с безсмертной душой во время Второго Пришествия Христова, всегда своих умерших хоронили с почестями. Перед погребением их омывали и облачали в красивую одежду, полагали во гроб и покрывали белым покрывалом.
    Апостол и Евангелие, читаемые на отпевании, исполнены утешительных слов о воскресении мертвых и будущей жизни. В конце отпевания поются хвалебные стихиры, которыми призываются родственники и друзья к последнему целованию умершего, которые, по Симеону Солунскому, выражают уверенность в том, что «умирающие не отделяются от живых».
    После отпевания несут покойника на кладбище с пением «Святый Боже», где его погребают лицом к Востоку, ради ожидания Господа Иисуса Христа - «Востока с высоты», когда придет судить живых и мертвых. Перед опусканием в могилу священник поливает покойника елеем в знак того, что он был помазан во святом Крещении и свидетельствуя о том, что борьба и подвиг когда-то имевшие начало, днесь завершены. Наконец, перед тем как покойника опускают в могилу, священник посыпает в гроб горсть земли со словами: Господня земля и исполнение ея, вселенная и вси живущии на ней (Пс. 23, 1), что означает грядущее тление тела и нищету земного бытия. Вся эта забота Церкви, подобная материнской, по отношению к своим усопшим чадам, называется похоронами или погребением и состоит из трех частей: из краткого поминовения дома и перенесения во храм, из отпевания в храме и, наконец, из молитв на могиле.
    Смерть и погребение наших родственников, кроме церковного правила, нередко сопровождается множеством разных народных обычаев, как христианских, так и языческих. Среди тех, которые благословляет Церковь: подаяние милостыни нищим, поминальные трапеза и добрые дела в память об умершем - все это было распространено еще в первохристианские времена. Так гласят и Апостольские Правила: «Дайте от имущества умершего нищим на помин его души» (8, 42). Особенно об этом говорил святой Иоанн Златоуст: «Если хочешь почтить преставленного, сделай это, творя милостыню и добрые дела».
    Милостыней можно считать и поминки (заупокойные трапезы), которые совершаются в день отпевания и последующие поминальные дни для присутствующих родственников, знакомых и друзей умершего, а также для сирот и бедных, которые усердно помолятся за блаженную память усопшего. Приглашенные на поминальную трапезу должны вести себя чинно, со страхом Божиим, как молитвенные посредники пред Богом за усопшего (См. Там же, 44). Предполагается умеренность в еде и питии, чтобы главной была молитва, а не трапеза. К сожалению, в наши дни на поминках допускается пьянство, курение, ругательства и всякие другие непристойности.
    Вероятно, вы подумали, что я отклонился от темы, которую затронул ваш вопрос. Это на первый взгляд. Все, что было сейчас сказано, показывает тесные взаимоотношения между родственниками - живыми и умершими. Такая постоянная забота и мысли об умершем традиционно выражаются в одежде, то есть во внешних проявлениях, обнаруживая печаль о временной разлуке. Еще в начале нашего разговора было упомянуто о том, что печаль и скорбь свойственны человеческой природе, потому что смерть всегда воспринимается как явление, которое разлучает нас с близкими.
    В отношении траура (черной одежды) существуют различные обычаи у разных народов. Но смысл их один: с одной стороны, так выражается любовь и привязанность к дорогому нам человеку, а с другой стороны, - печаль о разлуке с ним...
    Такой образ выражения печали (черные одежды) совсем не противоречит христианскому учению и вере во Всеобщее Воскресение и Вечную блаженную Жизнь. Так это понимали и многие святые Православной Церкви.
    Так, по смерти великих святых их духовные чада (монахи) часто безутешно плакали от постигшей их скорби. А святой Иоанн Лествичник в своей «Лествице» пишет: «Все, оплакивающие умерших, одеваются в черное» (Слово 7-е о Плаче; 22).
    Мир вам и радость от Господа через надежду и Воскресение.

Перевод с сербского
Екатерины Василевич