Возвращаться на старый стиль

По поводу необходимости перехода некоторых Поместных Православных Церквей на древний церковный календарь

(историко-документальный обзор вопроса и его оценка)

Окончание. Начало в № 9 (75)

    Как известно, Святейший Патриарх Тихон после того, как стал получать «более точные сведения с Востока, из которых выяснилось, что в Константинопольском совещании участвовали представители далеко не всех Православных церквей¹, что его постановления не приняты большей частью Церквей», отменил и сам своё прежнее решение от 2 (15) октября 1923 г. о переходе Русской Церкви на новый календарь. Это прежнее решение, как подчёркивает Святейший Патриарх Тихон, было основано на «неточности газетных сообщений», которое создало убеждение, «что состоялось уже соглашение всех Православных Церквей о введении нового стиля на основе постановления Всеправославного Совещания в Константинополе»². Он, как видно из его Заявления во ВЦИК по вопросу о календарной реформе в Церкви, отрицательно отнёсся к сообщению т.н. «Всеправославного Конгресса» в Константинополе о переходе на новый стиль.
    Действительно, в инициативе перехода на новый календарь Константинопольскую Патриархию поддержал лишь архиепископ Афинский Хризостомос (Пападопулос). В своём послании № 430/123 3.03.1924 г. он официально сообщал: «Преосвященнейшим иерархам автокефальной Элладской Церкви и преподобнейшим наместникам.
    Элладская Церковь, согласно решению Священного Синода, приняла решение Вселенской Патриархии о принятии исправления Юлианского календаря, согласно этому, 10 марта по календарю должно считаться и именоваться 23... В соответствии с этим, с 23 числа начинающегося месяца марта существует единый календарь в Греции и для Церкви, и для гражданского летоисчисления»³.
    Святейший патриарх Александрийский Фотий в своём послании архиепископу Афинскому выразил полное несогласие с данным деянием, подчеркнул, что святейшая Александрийская Церковь полностью отвергает необходимость в исправлении Пасхального канона⁴. На оправдание, что Элладская Церковь ввела новый календарь, последуя Константинопольской Церкви, Патриарх Фотий отвечал следующим возражением: «Никогда никакая из наших Святейших Церквей не видела никакой необходимости для исправления находящегося в употреблении в Православной Церкви календаря, кроме этого произошедшего при непростых обстоятельствах договора, а иначе - факта принуждения; поэтому и мы со стороны Святейшей Александрийской Церкви и наши всечестные братья и сослужители во Христе, которые являются Божией милостию представителями древних Апостольских Церквей по всему Востоку: Патриарх Богохранимого града великой Антиохии господин Григорий, и отец и Патриарх святого града Иерусалима и всея Палестины Дамаскин, и Архиепископ Кипра г-н Кирилл, год назад повторно отвечая на Ваши телеграммы и письма заявили, что мы следуем соборным решениям для урегулирования вопросов не просто только мирным способом, но и не чуждым истины, и предлагаем созыв собора всех святых Божиих Церквей, потому что только он один может компетентно и определённо принимать решение. <...> Мы не скрываем, Блаженнейший брат, что вследствие всей неожиданности данного известия и мы, и Синод опечалены, крайне удивлены, и печаль глубоко запала в сердце священных братий, потому что мы хорошо знаем, что без реальной причины, без исповедания и уверения от Вашего Блаженства, без причин догматических или канонических сокрушён братский совет и призывы четырёх Апостольских престолов, от века ведущих борьбу за истину, и предлагается допустить одностороннее „исправление" установленного [церковного] порядка, находящегося в употреблении во всей Православной Церкви, а значит не только в Элладской Церкви, в то время как ею же самою исповедуется недоверие по этому поводу, что „из-за различия календарей существует опасность стать изгнанными из Церкви", которая, конечно, (пребывает) не только в одной Греции, но „во всех народах"»⁵.
    Деяния Константинопольского Конгресса 1923 г. и последующие реформы в Константинопольской Церкви, Первоиерарх зарубежного Синода РПЦ митрополит Антоний расценивал как «путь ослушания Св. Церкви и канонов». Он Патриарху Григорию VII писал: «<...>только со времени печального Всеправославного Конгресса у бывшего патриарха Мелетия (давшего такое наименование собранию 4-6 архиереев и нескольких священников и мирян, без участия в нём трёх Восточных патриархов), со времени помянутого всеправославного конгресса начался тот противоцерковный вандализм, который проектировал многое, воспрещённое Церковью со страшными проклятиями, как, например, женатых архиереев, второбрачие клириков, упразднение постов»⁶. Кроме того, обновленчеcки настроенные Вселенские патриархи Мелетий и Василий, как об этом пишет митрополит Антоний, активно поддерживали в России живоцерковников-обновленцев, признали решения их лжесобора 1923 г., на котором принято решение о извержении из сана свт. Тихона, Патриарха Всероссийского⁷. «3 августа 1923г., в обход Московской Патриархии, патриарх Мелетий своим „Томосом" предоставляет автономию Эстонской Церкви⁸. А патриархи Григорий VII и Василий III узаконили антиканоническое отделение Польской Церкви от Российской, подписав Томосы о автокефалии Польской Православной Церкви⁹.

ВЫВОДЫ

    Какой же может быть сделан вывод на основании тех исторических фактов и документов, которые нами были приведены выше? <...> Антоний (Храповицкий) был прав, что Константинопольская Патриархия в начале XX века свернула со святоотеческого пути своих предшественников, свято хранивших Священное Предание, и встала на путь измены Православию и «церковного вандализма». Кроме того, в своём безудержном стремлении к власти над всей Православной Церковью, Вселенские Патриархи пошли по пути римских первосвященников, упраздняя принцип соборной церковности. Все эти основы новой политики Константинопольских Патриархов в итоге привели к неуклонному и крайне опасному стремлению к унии с римской церковью, которая всегда воспринималась Православной Церковью не только как схизма, но и как ересь (см. Ответное послание Святейшего Синода Российской Православной Церкви Патриарху Константинопольскому Иоакиму III от 25 февраля 1903 г.).
    Доказательством стремительного сближения Константинополя с Римом в наше время могут служить такие факты как одностороннее снятие патриархом Афинагором анафемы Великого Константинопольского собора 1054 г.¹⁰, вступление в самое тесное сношение с Римом, систематическое участие в папских мессах во дни святых первоверховных апостолов Петра и Павла (30 июня), вступление в intercommunion c римо-католиками¹¹, создание т.н. диалога любви, целью которого является сближение Православной Церкви с инославием без обсуждения и преодоления догматических разногласий (т.е. лжеединство)¹², соглашение в Баламанде (1992 г.), оцененное как настоящая уния и подписание Совместного документа Смешанной богословской комиссиии в Равенне (2007 г.), признающего за Римским и Константинопольским епископами некую универсальную власть в Церкви.
    Переход на новый календарь сначала Константинопольской Церкви, а затем и некоторых других поместных Церквей необходимо рассматривать не просто как ошибку, а как грубое и даже преднамеренное попрание церковного Предания и соборных решений Православной Церкви. В результате была создана реальная церковная схизма. Она была лишь отчасти уврачевана снисхождением и любовью Российской Церкви, Сербской и других старостильных Церквей, которые не стали разрывать общение с новостильниками. Как пишет приснопамятный архиепископ Серафим (Соболев), таким шагом держащиеся старого стиля Церкви дали возможность совершившим ошибку ее исправить.
    Но эта ошибка и до сих пор не только не исправлена, но составляет уже реальную угрозу для прецедента распространения её на другие поместные Церкви. Поэтому встаёт вопрос об острой необходимоcти напоминания со стороны cвященноначалия Русской Православной Церкви тем, кто ошибочно принял новый стиль, о важности возвращения на святоотеческий календарь. Тем самым создастся прочное основание для уврачевания ныне существующего раскола внутри новостильных православных церквей с приверженцами старого святоотеческого календаря. Безусловно, со стороны новостильных иерархов требуется и огромное мужество, и глубокое осознание необходимости возвращения на святоотеческий, старый календарь, в чём им да поможет Господь.

Кандидат богословия,
иеромонах
Симеон (Гаврильчик),
Свято-Троицкая-
Сергиева Лавра.
Великий Пост, 2008 г.

   ¹ А если говорить точнее, то итоговый документ «Всеправославного совещания» о принятии нового календаря подписали только 9 человек, из которых двое -миряне: (5 июня 1923г.: патриарх Мелетий Метаксакис, митр. Кизический Калинник, архиеп. Северо-Американский Александр, митр. Черногорско-Приморский Гавриил, митр. Никейский Василий, митр. Драчский Иаков, архим. Иулий (Скрибан), В. Антониадис, М. Миланкович(проф. ун-та в Белграде), секретарь архимандрит Герман) //См. «Доклад Милутина Миланковича Королевской Академии Наук». 1923. С. 22.
   ² Заявление Святейшего Патриарха Тихона во ВЦИК (относительно реформы календаря) от 30.9. 1924г.//Русская Православная Церковь в советское время. М.: Пропилеи, 1995. Кн.1. С. 237.
   ³ Ελευθέριου Χρ. Γκουτςίδη, θεολόγου καθηγου καθηγητΰ. "Ελεγχος κοά όα>ατροπή τής διδακ-τορικής διατριβής τοΰ Δημητριάδος Χριτόδουλου Παρασκευαΐδη. Άθήνοά 1985, sel. 77.
   ⁴ Там же. С. 78-80.
   ⁵ Там же. С. 78-79.
   ⁶ Митрополит Антоний (Храповицкий). Жизнеописание. Письма к разным лицам 1919-1939 годов. СПб., 2006. С. 93.
⁷ Там же. С. 200. Письмо № 47 к митрополиту Евлогию (Георгиевскому).
   ⁸ Протопресвитер проф. д-р. Ст. Цанков. Положение и устройство новейших Православных Церквей // Ежегодник Софийского Богословского Университета. Т. 5. 1947. Перевод с болгарского. Машинопись. С. 8.
   ⁹ См.: Буевский А. Патриарх Константинопольский Григорий VII и Русская Православная Церковь // ЖМП. № 4, 1953. С. 33-38.
   ¹⁰ Παναγιώτη Σημόση. Διαχριστιανικοί κοά Διαθρησκειακή διάλογοι, στιλμές κοά σταθμο'ι. "Εκδ. Τήνος. Άθήνα 2003, 2. Me Rwmaiokaqolikouj. sel. 55-56.
   ¹¹ Один из таких случаев массового причащения римо-католиков произошёл во время совершения в католическом храме св. Виталия в Равенне Божственной Литургии патриархом Константинопольским Варфоломеем в сослужении с архиепископом Албанским Анастасием в 2002 г. См.: Rabe/nna/: Πανηγυρίζουν τον ξεσχισμένο χπώνα τον Χριστού. Του Πηωτοπρεσβυτέρου π. Θεοδώρου Ζήση. Εψημερ'ιδα Ορθόδοξος Τύπος, 23 Ιουν'ιου 2002 & περιοδικό Παρακαταθήκη, Ιούλιος - Αύγουσ-toj, 2002.
   ¹² См.: Παναγιώτη Σημόση. Διαχριστιανικοί κοά Διαθρησκειακή διάλογοι, στιλμές κοά σταθμο'ι. "Εκδ. Τήνος. Άθήνα 2003, 2. Me Rwmaiokaqolikouj. sel. 43-72, а также статья проф. Протопресвитера Георгия Металлиноса «Диалог без маски». Tou Πρωτοπρεσβυτέρου Γεωργίου Δ. Μεταλληνου, καθηγητού Πανεπιστημ'ιου Αθηνώΐλ Περιοδικό Ορθόδοξος Log/oj. См.: http://www. Orthodox.net.gr.

Римский папа Павел VI и Константинопольский Патриарх Афинагор