Сербская Церковь против экуменизма

Епископ Рашско-Призренский Артемий

Продолжение. Начало в № 2(44)

   

Образование Всемирного Совета Церквей

    1. В самом названии «Всемирный Совет Церквей» содержится вся ересь этой псевдоцерковной организации. Ведь Святые Отцы Второго Вселенского Собора утвердили догмат Веры Православной в единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, а не во «Многие», из которых бы мы образовали некий «совет» или «союз», что было бы некоей «над-церковью». Церковь Единая и Соборная, в ней содержится вся полнота Истины, вся благодать, все то, что Бог во Христе принес на землю и даровал людям, оставив им для спасения. Она Единая и Соборная, так как собирает всех, желающих спасения, в единое целое, в Тело Христа Богочеловека. Отсюда сама идея «совета» или «союза» церквей - немыслима, недопустима и неприемлема для создания и совести православного человека.
    2. История Всемирного Совета Церквей имеет свою предысторию в ереси наших дней - все-ереси, которая называется ЭКУМЕНИЗМ. Феномен экуменизма не является чем-то новым и неизведанным. Экуменизм, прежде всего, есть экклезиологическая ересь, которая бьет в самый корень Православной Веры - Святую Церковь и намеревается претворить ее в «Экуменическую организацию, лишенную всех богочеловеческих сущностей Тела Христова, приготовляя этим путь антихристу».
    Фундамент экуменизма заложен еще в конце XIX в., а именно: в 1897 г. на конференции 194-х англиканских епископов в Ламберте. На этом собрании был сформулирован основной принцип будущей экуменической унии христианских «церквей».
    Эта Ламбетская конференция провозгласила догматический минимализм, который исходит из того, что единство требует минимума в общности богословских понятий и учений. Такую минимальную общую основу должны были составить: Священное Писание (только вне контекста Святого Предания), Никео-Цареградский Символ Веры и только два Святых Таинства - Крещение и Евхаристия. Для этого был придуманы принцип толерантности в отношении других «церквей» и готовность на «компромисс любви». Третье изобретение Ламбетской конференции заключалось в знаменитой «теории ветвей» (Branch Theory), которая исходит из утверждения того, что Христова Церковь подобна многогранному древу, ветви которого между собой равноправны и только в единстве представляют из себя «единую церковь».
    Однажды посеянное злое семя стремительно разрослось. Уже в начале XX в., в 1910 г., в Единбурге организацией протестантских «церквей» была проведена «Мировая миссионерская конференция», на которой определилось «международное христианское движение по вопросам веры и церковного устроения».
    Параллельно с этим движением развивалось движение «Жизнь и труд», задачей которого являлось объединение христиан через сотрудничество в практической жизни. Из этих двух, исключительно протестантских начинаний, посредством объединения в 1948 г. на Первой генеральной Ассамблее в Амстердаме возникает «Всемирный Совет Церквей» с главным центром в Женеве. На этом собрании присутствовали, к сожалению, и представители некоторых Поместных Православных Церквей: Константинопольской патриархии, Кипрской архиепископии, Греческой архиепископии и русской Митрополии в Америке (сегодня - Православная Церковь в Америке).
    3. Православные, к сожалению, недолго сопротивлялись искушению модернизма и секуляризма, и вскоре некоторые заразились этой ересью. Из Православных Церквей первой уступила Константинопольская патриархия. В ее обращении «ко Всем церквям Христовым» уже в январе 1920 г., «церквями» именовались не только Поместные Православные Церкви, но равноправно упоминались и разные еретические конфессии. В этой энциклике говорилось: «...междоусобное сближение разных христианских церквей, а также их общение, не может быть отвергнуто из-за догматических разногласий, существующих в наше время...».
    Далее в обращении звучал призыв к содействию в воссоединении и достижении полного единства. Многие еретические группы назывались «церквями не чуждыми, но близкими и родственными во Христе, которые нам сонаследники, составляющие одно тело Иисуса Христа» (см.: Еф. 3, 6).
    Как первый практический шаг на пути к воссоединению, Православной Церкви было предложено принять новый (григорианский) календарь ради одновременного прославления великих христианских праздников ВСЕМИ «церквями», что вскоре Константинопольская патриархия (а позднее и некоторые другие Поместные Церкви) совершила, заплатив дорогой ценой раскола внутри Церкви и народа.
    Другие Православные Церкви долго противостояли этому вероломному искушению. Особенно Московская Патриархия выражала свое опасение в отношении экуменизма. Об этом свидетельствует Собор епископов Поместных Православных Церквей, состоявшийся в Москве 8-18 июля 1948 г. по поводу 500-летия провозглашения автокефалии Русской Православной Церкви. На этом Соборе представители Александрийской, Антиохийской, Грузинской, Болгарской, Польской, Чешской и Албанской Церквей отбросили идею присоединения к мировому экуменическому движению и ко Всемирному Совету Церквей, который был осужден как ересь.
    Но эта ревность православных в отстаивании Истины Божией в Церкви, к сожалению, продолжалась недолго. Уже после четырех лет существования ВСЦ Константинопольский Патриарх Афинагор издал в 1952 г. Энциклику, призывающую глав Поместных Православных Церквей войти во Всемирный Совет Церквей. Предлог был совершенно банальным и нецерковным. В обращении говорилось о «сближении народов и наций для решения великих проблем современности». Отдельные православные Церкви еще в 1952 г. поспешили отозваться на эту энциклику вступлением в ВСЦ.
    Константинопольская патриархия выставила своего постоянного представителя во ВСЦ в Женеве. В 1959 г. в Центральный комитет ВСЦ на Родосе вошли представители всех Православных Церквей; и практически с тех пор экуменизм проник в среду Православия и, подобно раку, стал разъедать его изнутри. После Родоса православные стали «бороться за первенство», выказывая себя «наибольшими» экуменистами. С 1961 г. стали созываться экуменические конференции для реализации экуменических целей. Так, в 1964 г. на Родосе состоялась уже Третья конференция, где было заявлено о «диалоге» с еретиками на «равноправной основе», а также о том, что каждая Поместная Православная Церковь может устанавливать свои собственные отношения с «братьями»-еретиками. Зачинщиком всех этих экуменических игр стал Константинопольский Патриарх Афинагор, который следовал по плану, намеченному на серии встреч с папой римским, посвященных вопросу снятия двусторонней анафемы 1054 г., совместной молитве и т.д. А позднее этим занялись его последователи и соратники, такие, как американский Иаков, австралийский Стилианос, Женевский Дамаскин и многие другие.

Константинопольский Патриарх-экуменист Афинагор и папа римский Павел VI

    Эти «труды» в экуменическом направлении сопровождались неконтролируемыми заявлениями отдельных представителей Поместных Церквей, и не только из Константинополя, которые не имели ничего общего с постановлениями и учениями Святых Отцов. Были нарушены всякие границы, разделяющие Истину и ложь, свет и тьму, Христа и велиара.
    Основной задачей всех этих сентиментальных изданий (а по сути обостренного лицемерия) «любви» было развитие у православных христиан чувства братства по отношению к неправославным «во Христе» и желание утвердить мнение, будто бы все являются членами единой и истинной Церкви Христовой.
    Об этом говорилось на встречах, конференциях, это публиковалось в журналах и книгах, транслировалось по радио и телевидению. Все это должно было привести к «единой Чаше», к совместному причащению (inter-communio), в чем и состоит основная цель так называемого «диалога любви». А это, по убеждению преподобного отца Иустина (Поповича), - «очевидное предательство иудино, предательство всецелой Церкви Христовой».

Вступление Сербской Православной Церкви
во Всемирный Совет Церквей

    Глядя на окружающие Поместные Православные Церкви, особенно на Константинопольскую патриархию, и Сербская Православная Церковь, чтобы не отстать от времени, «потрудилась» на экуменическом поприще. Начались периодические контакты с «союзом еретиков» - как это охарактеризовал отец Иустин, принималась межцерковная помощь от таких лиц, как Тобхияс, Масквел, Майхофер и Висерт Хуфт (генеральный секретарь ВСЦ). В 1961 г. Сербская Православная Церковь послала трех делегатов в Нью-Дели во главе с епископом Виссарионом на третий собор Всемирного Совета Церквей.
    Видимо под давлением компартии, во ВСЦ вступила и Московская патриархия, а также многие сопутствующие ей Поместные Церкви: Грузинская, Румынская, Болгарская патриархии, Польская и Чехословацкая архиепископии. Тогда же и Священный Синод Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом принял решение о вступлении во ВСЦ.
    Преимуществом членства во ВСЦ стала определенная материальная помощь в виде лекарств, безплатного лечения некоторых лиц в Швейцарии, студенческих стипендий или денежных взносов на определенные нужды СПЦ, например, на строительство Богословского факультета.
    Этими подачками материальной помощи оплачивалась духовная погибель и утрата чистоты нашей веры, нарушение канонов и отступление от верности Святому Преданию Церкви Православной.
    Наше присутствие (как и присутствие вообще всех православных) на различных экуменических сборищах не имеет канонического оправдания. На них мы не исповедовали смело и открыто неизменную вечную Истину Православной веры и Церкви, но шли на компромисс, соглашаясь, так или иначе, во всеми принимавшимися там решениями, не имеющими никакого отношения к Православию.
    Во времена падения и погибели Церкви Святого Саввы только голос святого Иустина Челийского будил неизменную совесть Сербской Православной Церкви. Он, глубоко ощущая и литургийно переживая дух апостольской и святоотеческой Истины, писал по поводу экуменических «подвигов» Патриарха Афинагора: «А Патриарх Цареградский? Он своим неопапистским отношением, своими речами и делами соблазняет совесть православных и склоняет к отречению от единственной спасительной Истины Православной Церкви и веры, признавая римского верховного первосвященника со всей его демонской гордостью...»
    Эти слова ясно выражают зрелую, искреннюю и святоотеческую позицию относительно Патриарха-еретика, равно как и претензионные намерения Константинополя, которые и по сей день осуществляются последователями Патриарха Афинагора с молчаливого согласия всех остальных Православных Церквей. Что бы сегодня сказал преподобный отец Иустин?
    Хорошо еще, что после посещения представителями Сербской Православной Церкви различных экуменических сборищ в церковной прессе ничего не публиковалось по этой теме, таким образом, совесть православного народа не отравлялась современной ересью.
    Итак, нам известно, что всякое древо познается по плодам. Исходя из этого, было принято решение о выходе Сербской Православной Церкви из Всемирного Совета Церквей и всех ему подобных организаций:
    1. Ради послушания святому апостолу Павлу: Еретика после первого и второго вразумления, отвращайся (Тит. 3, 10).
    2. Ради соблюдения Святых Канонов Православной Церкви.
    3. Ради согласия со Святыми Отцами Церкви.
    4. Ради спасения своих душ и душ паствы.
    Да будем истинными членами единой Святой Соборной и Апостольской Церкви Православной.

Перевод с сербского
Екатерины Василевич
Окончание в след. номере